martes, 22 de mayo de 2018

Romanos 9: La elección de Israel o la elección de los Cristianos?





Ministerios Vida Eterna




La carta a los Romanos ha sido llamada la constitución del Cristiano. Es aquí donde Pablo expresa con mayor claridad como todos los hombres están bajo el juicio divino por su pecado (cap. 3); no hay ni uno solo bueno. También nos habla de la manera en que nosotros como creyentes somos justificados ante Dios por medio de la fe en Cristo (cap. 3 y 4). Nos habla de los beneficios de la justificación (cap. 5) y la unión con Cristo por medio de la fe (cap. 6). 

 En el capitulo siete nos habla de la lucha entre la carne y el espíritu que tienen aquellos que reciben a Cristo. Nos sigue hablando de la victoria del cristiano en el presente y en el futuro, de la victoria en el mundo aunque el sufrimiento y la muerte nos alcancen en esta vida (cap. 8). 

El capitulo nueve nos habla de la elección incondicional para salvación, tema muy controvertido pero verdaderamente importante para nuestra firmeza en la fe. El capitulo 10 nos habla de la salvación y la importancia suprema de la fe en Cristo enfatizando la importancia de la elección soberana para la salvación de los hombres. El capitulo 11 nos habla de la participación de los gentiles y los judíos del mismo árbol de olivo y las bendiciones que ello conlleva. De los capítulos 12 al 16 nos habla de aplicaciones prácticas en la vida cristiana.

En este breve estudio vamos a considerar el capitulo nueve de Romanos. Veremos como Pablo desarrolla, fundamenta y aplica su doctrina de una elección incondicional para salvación. Haremos el estudio progresivamente, comenzando desde el primer verso hasta el último para poder ver la manera en que Pablo nos presenta su teología de elección.






El problema de Israel

Qué significa Romanos 9? Dejemos que sea el contexto del pasaje el que determine el significado. Pablo comienza expresando un gran dolor en su ser acerca de su pueblo, los Israelitas según la carne (1-3). 

Romanos 

9:1-3 Verdad digo en Cristo, no miento, y mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo, 2 que tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón. 3 Porque deseara yo mismo ser anatema, separado de Cristo, por amor a mis hermanos, los que son mis parientes según la carne.


¿Qué significan esas palabras? Hay dos formas de verlo:

A. Declara su deseo de que todos los Israelitas fuesen salvados hasta el punto de ser el mismo rechazado para que ellos lo fueran.

B. Declara hasta que punto ama los de su nación. Ama tanto a su pueblo israelita, del cual está separado por ser seguidor de Cristo, ya que ellos, en su mayoría no creen en Cristo que Pablo dice que desearía no ser cristiano para poder ser aceptado por su pueblo y que pudiesen compartir juntos lo que ellos comparten entre sí: la adopción, la ley, el culto, las promesas, los patriarcas, etc.


Consideramos que la opción B se ajusta más al contexto. Sin embargo, sabiendo que el cumplimiento de la profecía, los pactos y la verdadera unión a los patriarcas es por medio de la fe en Cristo (Gal. 3:7) y por lo tanto pertenece a aquellos que son cristianos, surge una interrogante: ¿Significa esto que las promesas de Dios han fallado? (vs. 6a) Pablo reconoce que las cosas no son como el hombre quisiera sino como Dios mismo lo ha dispuesto. En respuesta a la pregunta retórica sobre el fallo de la palabra de Dios Pablo ofrece una respuesta problemática y difícil de comprender: Pablo deja claro que el ser Israelita no es por descendencia carnal pues “no todos los que descienden de Israel son Israelitas.” (vs. 6b) Las promesas en realidad no fueron hechas a “todos” los Israelitas sino a “algunos” Israelitas. Esa es, sin embargo, una respuesta enigmática que necesita explicación. ¿Qué es eso de que no todos son Israelitas? La respuesta de Pablo va más allá aun: “ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos suyos” (vs.7a). Ahora sí hay un problema serio. Los israelitas se consideraban así mismos legítimos Israelitas y los verdaderos hijos de Abraham (Juan 8:38). Pablo, como Cristo anteriormente lo hizo, elimina por completo esa idea. La respuesta es que los hijos de Abraham y los verdaderos Israelitas no lo son por descendencia carnal sino que “sino que son contados como descendencia los hijos según la promesa” (vs. 8b) es decir, esto es por elección divina.



Ejemplos de Elección Divina


Otra vez, esto crea problemas en la mente del judío y por eso necesita una explicación. Pablo pasa a demostrar que siempre ha sido así y les trae ejemplos históricos donde se demuestra que Dios fue soberano en escoger a quienes son según la promesa en el pasado y aun en el presente cuando los judíos todavía estaban rechazando a Cristo. Dos ejemplos históricos son presentados por Pablo para demostrar la elección soberana de Dios:

-Isaac (el menor y menos indicado) elegido e Ismael es rechazado (vs. 7b, 9-10)

-Jacob (el menor y menos indicado) elegido y Esaú rechazado (vs. 13)

El lector podría llegar a concluir que Dios había basado su elección en su pre-conocimiento de lo que cada uno iba a hacer, se podría llegar a pensar que la diferencia estaba en el hombre. Después de todo Esaú probó ser ingrato e infiel en su vida despreciando su primogenitura (Heb.12:16.) Sin embargo, Pablo aclara rápidamente que no es así y dice:

No habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal (para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciera, no por las obras sino por el que llama) (vs. 11)

Si la diferencia no está en los hombres, ¿en quién está? Pablo, de nuevo va más allá con su explicación trayendo otro ejemplo: “cuando Dios le dijo a Rebeca: "El mayor servirá al menor". Como está escrito: "A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí".” (vs. 13)

De nuevo vemos que hay un problema y es grande. ¿Significa que Dios odia a unos y ama a otros sin razón ni motivo alguno en el hombre? ¿Significa que es Dios quien determina desde el principio el destino final de cada uno? Eso mismo es lo que Pablo está diciendo. Si usted entendió bien lo que el Apóstol quiso decir, entenderá que Dios escoge (ama) a unos y rechaza (odia) a otros de antemano y sin que nada que los hombres vayan a hacer, sea bueno o sea malo, juegue algún papel en el asunto. Si usted entendió otra cosa, no ha comprendido a Pablo correctamente.

Siendo que lo que Pablo dice no es fácil de tragar, Pablo continúa escribiendo. El reconoce que eso que ha escrito, a los ojos de los hombres, no es justo. Cualquiera que entienda bien lo que el apóstol dice podría rápidamente protestar diciendo “¡Dios es injusto!”. 



Objeciones contestadas

Pablo reconociendo el peso y la dificultad que sus palabras presentan para el lector hace ciertas preguntas retóricas como respuestas a esas objeciones que el anticipa serán levantadas. La primera serie de preguntas: ¿Qué, pues, diremos? ¿Qué hay injusticia en Dios? (vs.14a) La respuesta de Pablo es “¡De ninguna manera!” (vs. 14b) y sigue con una explicación que en realidad no satisface al lector y él lo sabe, pero su respuesta es bíblica. Pablo dice:

Pues a Moisés dice: "Tendré misericordia del que yo tenga misericordia y me compadeceré del que yo me compadezca". Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia. (vs. 15-16)

Recordemos que Pablo está dando una explicación a su declaración o tésis presentada al comienzo de este capítulo cuando dijo lo siguiente ante la realidad de que muchos Israelitas no creen en Cristo para ser salvados:

No que la palabra de Dios haya fallado, porque no todos los que descienden de Israel son israelitas, 7 ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos suyos… Esto es: no son hijos de Dios los hijos según la carne, sino que son contados como descendencia los hijos según la promesa (vs. 6-8)

La respuesta de Pablo en los versos 15 y 16 no nos ayuda si todavía seguimos pensando que Dios no puede escoger a quien Él quiera ni tener misericordia de quien él decida sin contar con el permiso de los hombres. Pablo una vez más resalta lo dicho anteriormente cuando dijo “antes que nacieran… no habían hecho ni bien ni mal para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciera” (vs. 11a). Ahora escribe “no depende del que quiere ni del que corre” (vs. 16a). Estas palabras apuntan a dos áreas importantes del ser humano, “querer” tiene que ver con la voluntad, la disposición del corazón o el deseo del alma. Pablo dice que en la elección de Dios, la voluntad (albedrío) del hombre nada tiene ver para recibir o dejar de recibir misericordia de Dios. También dice que “no depende del que corre”. El “correr” tiene que ver con las acciones, las obras o los méritos alcanzados. Estos tampoco tienen nada que ver como condición a la elección divina. Este pasaje descarta tanto “la fe” como “las obras” como condiciones previas a la elección. La fe misma es una expresión de la voluntad del hombre; tanto la fe como las obras son productos del querer o el deseo del corazón del hombre (comp. Juan 5:38 y 40.)

Para fortalecer su caso, Pablo sigue trayendo ejemplos de la soberanía de Dios sobre los hombres. No solamente escogió a Isaac sobre Ismael y a Jacob sobre Esaú, sino que también hizo lo que quiso con Faraón levantándolo para mostrar su gloria por medio de él:

porque la Escritura dice al faraón: "Para esto mismo te he levantado, para mostrar en ti mi poder y para que mi nombre sea anunciado por toda la tierra". (v. 17)

Si recordamos el relato de cuando Dios envía a Moisés al Faraón para que deje ir al pueblo, Dios le dice por lo menos en cuatro ocasiones que él (Dios mismo) endurecería el corazón de Faraón para que no deje ir al pueblo (Ex. 4:21; 7:3; 14:4; 14:17). Así que si Faraón endureció su corazón fue porque Dios mismo lo endureció. Con eso en mente, Pablo sella su discurso diciendo: “De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece.” (Ro. 9:18).

El Apóstol percibe que sus palabras no son fáciles de aceptar y procede a dar respuestas a preguntas retóricas que el anticipa han de ser levantadas como objeción a su doctrina:


     Romanos 9:19-22 Pero me dirás: "¿Por qué, pues, inculpa? ¿Quién ha resistido a su voluntad?"20 Pero tú, hombre, ¿quién eres, para que alterques con Dios? ¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: "Por qué me has hecho así"?21 ¿Acaso no tiene potestad el alfarero sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra?


La primera pregunta cuestiona el carácter de Dios. ¿Por qué inculpa? ¿Por qué culpa Dios a alguien de no hacer lo que El manda si El mismo lo ha endurecido para que no lo haga? En la mente de todo hombre eso no tiene sentido. Pablo lo sabe. La segunda pregunta reconoce el poder de los decretos divinos. Si Dios ha establecido que algo es de cierta forma, ¿Quién lo puede cambiar? La voluntad de Dios aquí no es la voluntad preceptiva que puede ser violada por los hombres sino la voluntad decretada, la cual es inquebrantable. Cuando Dios decreta algo, eso ha de pasar tal y como ha sido decretado. Si Dios ha decretado el endurecimiento de alguien, ese se ha de endurecer pero si ha decretado lo contrario, así también ha de ser. Nadie puede resistir su voluntad. Eso es exactamente lo que Pablo está diciendo y lo que estas preguntas declaran. Sin embargo, el apóstol no explica ni niega tales conclusiones. Pablo simplemente contesta las preguntas con otras preguntas:

Pero tú, hombre, ¿quién eres, para que alterques con Dios? ¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: "Por qué me has hecho así"?21 ¿Acaso no tiene potestad el alfarero sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra?(vs. 20-21)

En otras palabras, ¿y qué? ¡Dios es soberano y punto! El hombre no es quien para altercar con Dios sobre su manera de hacer las cosas. (vs. 22) 



Aplicación de su Doctrina

Muchos teólogos afirman que este pasaje no tiene nada que ver con elección individual para salvación de algunos y no de otros. Ellos afirman que se trata solamente de una elección nacional de un pueblo sobre otro. Es decir, para ellos, este pasaje trata sobre como Dios escogió al hijo de Isaac y no los descendientes de Ismael así como al pueblo de Israel (los hijos de Jacob) y no a los Edomitas (los hijos de Esaú) para ser el pueblo de donde vendría el Mesías. Esa conclusión puede ser cierta en este pasaje. Podemos ver claramente que en la historia, fue el pueblo de Israel el que Dios usó y guardó para mantener el linaje del que vendría el Mesías. Pero ¿es eso todo lo que Pablo está diciendo? Si Pablo dejara su escrito hasta el verso 22 probablemente pudieramos concluir que solo se trata de eso y nada más, pero no es así. Pablo sigue escribiendo y llevando sus ejemplos a una conclusión final. 

De ser esto solamente un problema de naciones y nada más, que Dios simplemente estaba escogiendo gente para su servicio en ciertas áreas y no es asunto de salvación o perdición eternas, las preguntas y objeciones que Pablo levanta, aunque válidas hasta cierto punto, en realidad no tuvieran la misma fuerza y quizás fuesen hasta innecesarias. Sin embargo, la aplicación que hace Pablo de sus ejemplos nos lleva mucho más allá de una elección nacional o para el servicio. Vemos que la razón por la que Pablo trae estos ejemplos es para poner el fundamento bíblico a su doctrina de la salvación eterna de los hombres por causa de la elección incondicional conforme a los planes y propósitos de Dios. Otra vez, recordemos que Pablo está explicando su tésis del principio que tiene que ver con la salvación individual de los Israelitas que no creen el evangelio: 

6 No que la palabra de Dios haya fallado, porque no todos los que descienden de Israel son israelitas, 7 ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos suyos… Esto es: no son hijos de Dios los hijos según la carne, sino que son contados como descendencia los hijos según la promesa (vs. 6-8)

Ya Pablo ha dejado claro que la incredulidad del pueblo de Israel se debe a que no todos los Israelitas son hijos según la promesa. Por eso no creen en Cristo. El ha dado ejemplos claros y conocidos de la Escritura para demostrar que Dios escoge a quien quiere escoger sin condiciones humanas de ningún tipo (Isaac y Jacob). Además demuestra que el no solamente levanta los escogidos para Sus propósitos y para que reciban Sus promesas sino que también levanta los impíos para glorificarse en y sobre ellos (Faraón). En resumen, no depende de los hombres, “no depende del que quiere ni del que corre sino de Dios” y“Dios tiene misericordia de quien Él quiere tener misericordia y se compadece de quien se quiere compadecer.”



¿Vasos de Ira y vasos de Misericordia?


     ¿Y qué, si Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para destrucción? (vs. 22)


Este verso nos lleva más cerca al pensamiento de Pablo en cuanto al porqué del tema principal y el objetivo de su escrito. ¿Por qué unos se salvan y otros no? Pablo explica que hay vasos de ira preparados para destrucción los cuales Dios ha levantado y soportado con paciencia hasta que llegue el momento para mostrar su ira y su poder sobre ellos. Seguidamente el Apóstol dice que también hay vasos de misericordia los cuales el mismo Dios ha preparado de antemano para gloria:


Él, para hacer notorias las riquezas de su gloria, las mostró para con los vasos de misericordia que había preparado de antemano para gloria. 24 A estos también ha llamado, es decir, a nosotros, no solo de los judíos, sino también de los gentiles.


El contexto nos habla de “ira” y “destrucción” para algunos y también nos habla de “misericordia” y “gloria” para otros. Obviamente esto es mucho más que un llamado al servicio ministerial o un llamado nacional. Pablo dice que los vasos para gloria y misericordia son aquellos a quienes Dios está llamando a la fe por medio del evangelio y el arrepentimiento tanto de entre los judíos como de entre los gentiles. Esto es lo mismo que dijo a los Corintios:


1 Co 1:23-24 pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, piedra de tropiezo para los judíos, y necedad para los gentiles; 24 mas para los llamados, tanto judíos como griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios.


Es decir, hay escogidos para gloria (vasos de misericordia) entre los judíos y hay escogidos para gloria entre los gentiles. Estos vasos de misericordias son llamados por medio de la predicación de la cruz. Nótese que tanto en Romanos como en Corintios Pablo nos da a entender que no todos son llamados a la fe sino solamente los vasos de misericordia. Por tanto, el llamado en vista no es el llamado externo del predicador sino el interno del Espíritu que solo Dios puede hacer y que siempre resulta en la salvación de los escogidos.

Pablo nos recuerda las palabras proféticas del Antiguo Testamento cuando el profeta Oseas habla de un pueblo que no es pueblo el cual será llamado pueblo de Dios. Esto, según Pablo es una referencia a los vasos de misericordia entre los gentiles, escogidos para gloria (25-26). También nos recuerda las palabras de Isaías cuando dice que aunque el número de los israelitas fuese como la arena de la mar, solamente un remanente, un grupo pequeño en comparación sería salvado.

En el verso 30 y 32 Pablo, a manera de conclusión, hace otro par de preguntas: 

30 ¿Qué, pues, diremos? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, han alcanzado la justicia, es decir, la justicia que es por fe; 31 mientras Israel, que iba tras una ley de justicia, no la alcanzó.32 ¿Por qué? Porque iban tras ella no por fe, sino dependiendo de las obras de la Ley, de modo que tropezaron en la piedra de tropiezo.


Pablo nos muestra la soberanía de Dios al salvar los gentiles. Ellos no iban buscando justicia y la hallaron porque Dios los llamó, mientras que Israel (según la carne) iba tras la justicia y no la alcanzó. Pablo indica también porque no lo alcanzó: Porque no iban por fe sino por las obras de la Ley y por eso no pudieron recibir a Cristo y por eso tropezaron en el. 

Ahora, sabemos que no todos los Israelitas rechazaron al Mesías, un remanente sí lo aceptó y no tropezó (vs. 33). Recordamos una vez más que el evangelio de la cruz es “tropezadero” para los judíos pero no para los judíos que son llamados (1 Cor. 1:23-24). 

Eso entonces nos indica que "Dios que tiene misericordia de quien quiere". Tanto los gentiles como los judíos son salvados por la misericordia incondicional de Dios. 

Es más que servicio o elección de naciones; es la salvación o la perdición eterna de los hombres individuales lo que está en vista en este capítulo.








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sábado, 7 de abril de 2018

ARMINIANISMO Y DISPENSACIONALISMO



Rafael Alcántara


Introducción

Nos encontramos en este momento en la recta final de lo que ha sido nuestro estudio de la Historia de la Iglesia Protestante. En nuestros últimos tres estudios hemos mencionados eventos importantes sucedidos, principalmente en los siglos XVIII y parte del siglo XIX. 

Recordemos que no ha sido nuestro propósito hacer un estudio exhaustivo de la historia, sino concentrarnos en algunos de sus aspectos más relevantes. Hay otros temas como el de la abolición de la esclavitud, el origen de las sectas modernas, etc., que no trataremos en este contexto.





Cualquiera que quiera adentrarse más de lleno en la historia o en algunos hechos específicos, puede tomar estas clases como base para ir a los libros que le pueden ayudar al respecto. Mi propósito en el resto de las clases es hablar de algunos de los movimientos de mayor incidencia y relevancia en el Protestantismo de los últimos dos siglos. 

Nuestro foco principal de atención se concentrará de nuevo en Inglaterra y Estado Unidos. Y esto por dos razones: Por un lado, porque éstas dos naciones fueron las que jugaron un papel más estelar en la historia del cristianismo en los últimos dos siglos. Ya vimos cómo la mayoría de los misioneros que llevaron el evangelio a otras partes del mundo, en los últimos siglos vienen de estas dos naciones.

Por otro lado, los movimientos surgidos en esas naciones en los últimos dos siglos han afectado de una forma u otra el cristianismo protestante en el resto del mundo, incluyendo nuestro país. Antes de comenzar, es importante señalar que estos movimientos de los que hablaremos, han ocurrido dentro de las diferentes denominaciones protestantes. No necesariamente son denominaciones en sí. De modo que quiero que veamos en primer lugar:


I- El Arminianismo

Sabemos que el arminianismo como movimiento tuvo su origen en Holanda a principios del año 1600. Eso lo vimos en una clase anterior. Sin embargo, el impacto de este movimiento ha sido notable en los últimos dos siglos. Recuerden que el arminianismo enseña primero, que el hombre es depravado pero no de una manera total, y por lo tanto tiene la capacidad de escoger el bien; segundo, que Dios eligió en la eternidad a aquellos que Él sabía que se iban a convertir; tercero, que Cristo murió por todo el mundo sin excepción; cuarto, que cuando Dios hace el llamado salvífico para salvación, el hombre lo puede resistir; y quinto, el hombre que es salvo, puede caer de ese estado de gracia.

Para el siglo XVIII había una división muy clara en Inglaterra entre calvinistas y arminianos, debido a que Whitefield se identificó con la primera posición, pero Wesley lo hizo con la segunda. En el mismo siglo XVIII, en el caso de Norteamérica, el calvinismo fue más fuerte ya que los líderes del Gran Despertar fueron calvinistas. Sin embargo, con la inmigración metodista a Norteamérica y la expansión misionera que tuvieron a muchos otros lugares también, contribuyó al avance del arminianismo. En el Segundo Gran Avivamiento de Norteamérica se expandió todavía más.

Con el arminianismo se extendieron en las iglesias, prácticas cada vez más pragmáticas, ya que si la salvación está en las manos del hombre, entonces el énfasis de muchos arminianos era conseguir una decisión del pecador. De ahí la práctica del llamado al frente (originada por Charles Finney), a repetir la oración del pecador, a impresionar al oyente por medio de la música, el drama, y otras cosas más. Algunos cristianos, entre los que se destacan muchos bautistas, hicieron una mezcla entre elementos del calvinismo y el arminianismo. Un ejemplo lo tenemos con D. L. Moody. Este fue el más famoso evangelista norteamericano de los últimos años del siglo XIX. Predicó el evangelio a grandes multitudes y fue un instrumento de mucho bien. Sin embargo, su teología a veces era un tanto confusa y tenía al parecer, una mezcla de arminianismo con calvinismo.

Lo mismo podemos decir de otros famosos evangelistas del siglo XX, como por ejemplo Billy Graham. Gracias al uso de los medios electrónicos y las facilidades de viajes, es asombrosa la cantidad de personas que lo han oído predicar. Pero, fruto de la influencia del arminianismo, el énfasis del mensaje de este y otros evangelistas es que el pecador tome una decisión, pase al frente, repita la oración del pecador, etc. Y cuando la persona hace esto, se le dice que ya es cristiano. Y si tiene alguna duda, frecuentemente se le dice que eso es del diablo y que debe rechazar tal sugerencia. Ese aminianismo pragmático ha producido una gran cantidad de falsas conversiones en todo lugar.

Y ese es el tipo de doctrina que ha imperado mayormente en las iglesias protestantes, sobre todo a partir del siglo XX. Y sorprende saber que la mayoría de los evangélicos que son arminianos o tienen una fuerte influencia Arminiana, ni siquiera saben que lo son. Esto se debe a que en muchos casos, el crecimiento del arminianismo ha ido acompañado de un descuido del estudio profundo de las Escrituras, la Teología y la Historia de la Iglesia.

Uno de los principales instrumentos de Dios para la preservación del calvinismo en el siglo XIX fue el pastor bautista inglés Charles Spurgeon. Este ejerció gran influencia a través de sus sermones, de su iglesia de 6,000 miembros, así como de su Colegio Pastoral. Fue llamado el Príncipe de los Predicadores y sus sermones son posiblemente los que más se han impresos y leídos en el mundo. En la Norteamérica del siglo XIX, también defendieron la fe calvinista diversos hombres e instituciones. Es digno de mencionarse el Seminario Teológico de Princenton, donde hombres como Charles Hodge, Archibald A. Hodge, etc., hicieron grandes contribuciones a la fe Reformada en general.

A principios del siglo XX la influencia arminiana era tan generalizada que el calvinismo parecía una doctrina muerta. Pero a través de la influencia del Dr. Martín Lloyd-Jones, el calvinismo volvió a resucitar en Inglaterra. En Estados Unidos, el Seminario de Westminster jugó también un papel muy importante, principalmente a través del profesor John Murray, quien por sus escritos e influencia, la fe reformada también resurgió. También podemos mencionar a J. I. Packer de la Iglesia Anglicana, R. C. Sproul, un famoso conferencista y teólogo presbiteriano, etc. A esto hay que añadir la editora de Estandarte de la Verdad, que comenzó a republicar muchos de esos libros del cristianismo histórico y que hasta el día de hoy, han ayudado a muchos a entender las verdades calvinistas y sus implicaciones.

Por medio de John Murray y otros más, un joven predicador bautista llamado Albert Martin llegó a convicciones calvinistas en los 1960. Y fue a través de los poderosos sermones de este hombre, y de otros más como Walter Chantry y Ernest Reisenger, que resurgieron de manera providencial los Bautistas Reformados, descendientes de los antiguos Bautistas Particulares. Nuestra iglesia comenzó a recibir esa influencia del calvinismo histórico, a mediados de 1980. Esto a través de un mayor estudio de las Escrituras y de la literatura puritana y reformada, así como por el ministerio de la Iglesia de la Comunidad de la Gracia, en California, y su pastor principal llamado John MacArthur y del mismo pastor Albert Martín y su congregación llamada Iglesia Bautista de la Trinidad en New Jersey.

El segundo movimiento de importancia que quiero considerar con ustedes es este:


II- El Dispensacionalismo

Antes de hablar de este tema, quiero dar crédito al Pastor David Merck por el material que él preparó al respecto. Y vamos a ver este punto bajo tres preguntas:

A- ¿Qué es el Dispensacionalismo?
El Dispensacionalismo es un sistema de interpretación que establece que Dios ha trabajado con el hombre de manera diferente en varios periodos o dispensaciones, totalmente diferentes entre sí. Cada dispensación (se habla de 7) es un periodo de prueba de Dios para el hombre, dándole una revelación en particular, pero al final el hombre falla dando Dios por terminada esa dispensación y comenzando con una nueva. El hombre está obligado a obedecer solo lo que dice esa revelación, quedando completamente abolida las revelaciones anteriores.

Ellos enfatizan un excesivo literalismo en la interpretación bíblica y afirman que Dios tiene dos pueblos al mismo tiempo con dos planes diferentes: uno terrenal con Israel, y uno celestial con la Iglesia. La iglesia, según muchos de ellos, es un paréntesis en el plan profético de Dios con Israel. Después que la iglesia sea arrebatada, Dios volverá a trabajar con Israel más directamente. En ese aspecto ellos hablan de dos venidas de Cristo. Una a buscar a su iglesia para estar con ella 7 años en el cielo, (el rapto secreto) mientras que en la tierra se manifestará la Gran Tribulación y el Anticristo.

En esa Gran Tribulación, los judíos llevarán el mensaje del reino y los que no se dejen poner el sello del anticristo serán perseguidos a muerte. Después de los siete años de Tribulación, Cristo volverá con su Iglesia a destruir al Anticristo e inaugurar un reino de mil años con la Iglesia y con los que sobrevivan a la Gran Tribulación. El trono de Cristo estará en Jerusalén y los judíos recibirán las bendiciones terrenales. En ese milenio los cristianos estarán con cuerpos glorificados y los demás hombres, judíos y gentiles que se conviertan durante la gran Tribulación y la sobrevivan, estarán con cuerpos naturales.

Estos que van a entrar al milenio con cuerpos naturales se reproducirán y de esta descendencia la mayoría servirá a Cristo de corazón, pero otros no. Al terminar los mil años habrá una batalla final con Satanás, en la que este será vencido, y entonces entraremos al estado eterno. Para que el sistema premilenialista dispensacional cuadre, tienen que haber varias resurrecciones y varios juicios en diferentes periodos. No puedo hablar de esto con más detalle, así que pasemos a la siguiente pregunta.

B- ¿Cómo aparece y se expande el Dispensacionalismo?

Hay diferentes versiones de su origen. Pero podemos señalar que en el siglo XVIII, un jesuita de Sudamérica llamado Manuel DeLacunza escribió en español un libro llamado “La Venida del Mesías en Gloria y Majestad”. En el mismo atacaba la corrupción que había entre los sacerdotes católicos romanos y planteó ciertos postulados escatológicos muy similares a los desarrollados luego por el dispensacionalismo. Este libro fue traducido y publicado alrededor del 1826, por un predicador de mucha influencia en las Islas Británicas llamado Edward Irving. (1792-1834) Este hombre, que ya era premilenialista, adoptó muchas ideas del libro, e influenció a muchos con sus convicciones, incluyendo a los hermanos escoceses Andrew y Horacio Bonar.

Irving murió con tan solo 42 años de edad, pero en una conferencia de profecía en 1831, había hecho un impacto en otro hombre llamado John Nelson Darby (1800-1882). Darby puede ser llamado propiamente el padre del dispensacionalismo. Darby era originalmente un sacerdote de la Iglesia Anglicana, pero luego se separó de esta iglesia y no quiso unirse a ninguna otra por entender que se habían apartado del patrón Escritural.

Él, junto con otras personas, levantó una denominación conocida como Los Hermanos, de donde vienen a nuestro país los Templos Bíblicos. Aunque el grupo como tal no tuvo tanto impacto, si lo tuvo sus ideas escatológicas. Darby aceptó las enseñanzas que se impartieron e la conferencia de profecía de 1831, y luego estableció cambios dándole la forma de lo que se conoce como el sistema dispensacionalista tradicional. Viajó por todas las Islas Británicas, por parte de Europa y varias veces a Estados Unidos, logrando con gran éxito la aceptación de su sistema de interpretación bíblica. Dos de esas personas que aceptaron este sistema fueron Henry Moorhouse y James Brookes.

El primero, Henry Moorhouse, logró convencer de este sistema al famoso evangelista Moody, quien a través de su influencia, sus viajes evangelísticos y de su Instituto Bíblico, hizo que el dispensacionalismo se extendiera todavía más. El segundo, James Brookes, convenció de este sistema a un hombre llamado C. I. Scofield (1843-1921). Este era un pastor congregacionalista de Dallas, Texas, que se hizo luego famoso al publicar en 1909 su Biblia Anotada, la cual fue luego ampliada en 1919.

La obra fue tomada como referencia por la gran mayoría de los cristianos en el siglo XX, y en ella se plasmaron las ideas dispensacionalistas de Darby. Esta Biblia se hizo tan popular, que lo normal era que casi todo el mundo la tuviera y como consecuencia, el dispensacionalismo se convirtió en una creencia normalmente aceptada por los evangélicos del siglo XX. La fundación del Seminario Teológico de Dallas en el 1924, por el teólogo Lewis S. Chafer, contribuyó mucho también al avance del Dispensacionalismo. Entre sus más recientes proponentes están Charles Ryrie, Billy Graham, Pat Robertson (del Club 700), y el mismo John MacArthur, entre otros. Este sistema se ha generalizado también a través de libros, novelas, películas (Ladrón en la Noche, Dejados Atrás) etc.

En los últimos años también ha habido un número creciente de cristianos y de iglesias como la nuestra, que han renunciado al sistema de interpretación dispensacional por considerarlo contrario a las Escrituras.

C- ¿Cuáles han sido los Resultados de la expansión del Dispensacionalismo?

1. El dispensacionalismo ha contribuido al rechazo de muchas partes de las Escrituras por no ser consideradas como parte de la dispensación en la que estamos. (Ej. La Ley Moral, El Sermón del Monte, Proverbios, etc.)

2. El dispensacionalismo tiende a menoscabar las doctrinas de la gracia.

Esto al decir que Dios está probando al hombre en diferentes periodos, terminando en el fracaso. Hasta el mismo milenio termina en fracaso según este sistema. Por eso es que no siempre, pero frecuentemente, hay una relación entre el arminianismo y el dispensacionalismo.

Como dice el teólogo Louis Berkhof:
“Esta explicación es contraria a la Escritura la cual no presenta al hombre caído como si todavía estuviera a prueba, sino como un manifiesto fracaso totalmente incapaz de ser obediente a Dios, y por completo dependiente de la gracia de Dios para salvación... Suponer que todavía (el hombre está) a prueba es una falacia popular que hiere de raíz a las doctrinas de la gracia.”

3. El dispensacionalismo ha contribuido con el avance del antinomianismo.

Al enfatizar con una perspectiva equivocada de que estamos bajo la gracia y no bajo la ley, ha habido un descuido de la necesidad de vivir en obediencia a la ley de Dios. De este sistema fue que salió la enseñanza de que Cristo puede ser Salvador pero no el Señor de un cristiano. Si no es el Señor, entonces es un cristiano carnal. Después que sea Señor de esa persona es entonces un cristiano espiritual. Todo eso porque estamos en la era de la Iglesia y no en la del reino, según ellos.

Algunos han dicho que las personas en el Antiguo Testamento se salvaban de manera diferente como se salvan ahora en el Nuevo Testamento. Es bueno aclarar que un número cada vez más creciente de dispensacionalistas han rechazado este antinomianismo peligroso. En ese aspecto la influencia de John MacArthur, y otros más, en contra de estas tendencias peligrosas han sido saludables para la iglesia. El libro de MacArthur, “El Evangelio según Jesucristo” es digno de que sea leído respecto a este tema.

4. La escatología dispensacionalista ha levantado un sensacionalismo mal sano por las cosas del futuro, elevándolo como verdad básica de la fe, generalmente aceptada.

Muchas personas han sido atraídas a las iglesias, pero no por el mensaje del evangelio, sino porque no quieren quedarse en la gran Tribulación. Para algunos dispensacionalistas, cada noticia que se ve tiene alguna relación con el esquema y calendario profético. Hay una explicación dogmática o casi dogmática a cada símbolo de Daniel y Apocalipsis. Dan la impresión de que su sistema de interpretación es el único aceptado por los evangélicos y le dan tanta importancia y a veces hasta más, que a las doctrinas fundamentales de la Biblia.

Cuando oyen que un cristiano cree algo diferente a esto, lo ven como si estuviera negando algo que es de vida o muerte y hablan de nuestras creencias como de una novedad de la que debemos de cuidarnos. La realidad es, sin embargo, que el dispensacionalismo es lo novedoso ya que comenzó en el siglo XIX, y que no guarda ninguna relación con el cristianismo histórico.

5. El dispensacionalismo tiende a mirar con escapismo las pruebas de la vida y con pesimismo el futuro de la iglesia, ya que cada dispensación termina en fracaso.

Cualquier idea que tengamos de una tribulación futura y del anticristo, no debe excluir de ningún modo la presencia de la iglesia enfrentando estas cosas. No podemos tampoco, ver con pesimismo el futuro de la iglesia. Tampoco con excesivo optimismo. La enseñanza bíblica es que habrá un crecimiento del bien y del mal hasta la Segunda Venida de Cristo.



Conclusión

Debemos cuidarnos tanto del arminianismo como del dispensacionalismo, ya que son sistemas contrarios a las Escrituras, y que han traído funestas consecuencias a la vida de la iglesia. 

La mejor forma de hacerlo es esforzándonos en el estudio profundo de las Escrituras, de la Teología y de la Historia de la Iglesia. 

Si buscas un cristiano o una iglesia que descuide estas cosas, en la mayoría de los casos, encontrarás ahí al arminianismo y al dispensacionalismo.








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sábado, 10 de marzo de 2018

RAZONES QUE ENSEÑAN QUE LA SALVACIÓN NO SE PIERDE



Sana Doctrina


Antes de responder esta pregunta tenemos que definir el término cristiano. Un cristiano no es una persona que haya dicho una oración, o pasado al frente, o que haya crecido con una familia cristiana; mientras que cada una de estas cosas pueden ser parte de la experiencia cristiana, no son las que hacen a una persona cristiana.






Un cristiano es una persona que ha recibido por fe a Jesucristo, y ha confiado totalmente en Él como su único y suficiente salvador, tal y como lo señala Juan 3:16 y Efesios 2:8-9.

Así que con esta definición en mente, ¿puede un cristiano perder la salvación? Quizá la mejor manera de responder a esta importante y crucial pregunta es examinando lo que la Biblia dice que ocurre en la salvación, y entonces estudiar lo que implicaría perder la salvación, estos son algunos ejemplos:


1.- Un cristiano es una nueva criatura.

Dice el texto:

De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron;
he aquí todas son hechas nuevas. - 2 Corintios 5:17

Estos versos hablan de una persona que se ha convertido en una nueva criatura como resultado de estar en Cristo para que un cristiano perdiera la salvación, la nueva creación tendría que ser revertida y cancelada.


2.- Un cristiano es redimido.

"...sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación". - 1 Pedro 1:18-19

La palabra redimido se refiere a una compra que ha sido hecha, a un precio que ha sido pagado, para que un cristiano perdiera la salvación, Dios tendría que revocar su compra por la que pago con la preciosa sangre de Cristo.


3.- Un cristiano es justificado.

Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo
- Romanos 5:1

Justificar significa declarar justo, todos los que recibieron a Jesucristo como salvador, son declarados justos por Dios, para que un cristiano perdiera la salvación Dios tendría que estar indeciso de lo dicho en su Palabra y retractarse de lo que Él declaró previamente.


4.- Un cristiano tiene vida eterna.

Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. - Juan 3:16

La vida eterna es una promesa de vida para siempre con Dios, Él hace esta promesa "...cree, y tendrás vida eterna..." para que un cristiano perdiera la salvación, la vida eterna tendría que ser retirada; si a un cristiano se le ha prometido vivir para siempre, ¿cómo entonces Dios puede romper esta promesa quitándole la vida eterna? 


5.- Un cristiano tiene garantizada la glorificación.

Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. - Romanos 8:30

Como lo aprendimos en Romanos 5:1, la justificación es declarada al momento de la fe en Cristo, de acuerdo a Romanos 8:30, la glorificación está garantizada para aquellos a quienes Dios justifica, la glorificación se refiere a un cristiano recibiendo un perfecto cuerpo glorificado en el Cielo, si un cristiano pudiera perder la salvación, entonces Romanos 8:30 sería un error, debido a que Dios no podría garantizar la glorificación para todos aquellos quienes Él predestinó, llamó y justificó. 


6.- Un cristiano ha sido sellado por el Espíritu Santo.

En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria. - Efesios 1:13-14

Para que un cristiano perdiera la salvación el Espíritu Santo tendría que retirar su sello y su garantía de promesa.

Podríamos compartir muchas más ilustraciones de lo que ocurre en la salvación, sin embargo, estas pocas hacen abundantemente claro que un cristiano no puede perder la salvación. La mayor parte si no es que todo lo que la Biblia dice que ocurre a una persona cuando recibe a Jesucristo como Salvador, sería invalidado si la salvación pudiera perderse.


La salvación no puede ser revertida, un cristiano no puede ser "descreado" como nueva criatura, la redención no puede ser deshecha, la vida eterna no puede perderse y seguir considerándose como vida eterna, tendríamos que llamarle vida temporal, si un cristiano perdiera la salvación, Dios tendría que retractarse de su Palabra y cambiar de parecer, dos cosas que la Escritura nos enseña que jamás hace.





Fuente: http://www.sanadoctrina.info/2017/01/se-pierde-la-salvacion.html



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miércoles, 28 de febrero de 2018

SOBRE EL PERÍODO DE SIETE AÑOS



Jean Carlos


Citamos de nuevo a la Biblia Scofield: "Cuándo llegará a su fin la edad de la Iglesia y cuándo comenzará la semana septuagésima, no se revela en ninguna parte de la Escritura. La duración de la semana septuagésima no puede ser sino de siete años... El versículo 27 (de Daniel 9) trata de los últimos tres años y medio de los siete que forman la semana septuagésima y que son idénticos con la "gran tribulación" (Mat. 24:15-28), el "tiempo de la angustia" (Dan12:1) y "la hora de la prueba" (Apoc 3:10).







En ninguna parte enseña el Nuevo Testamento que la venida del Señor se extenderá por un período de siete años. Por el contrario, se repite constantemente que será un acontecimiento inusitado, repentino y rápido como el relámpago (Mat. 24:27 y Apoc 22:11-15, donde la venida parusía y érkhomai, respectivamente se afirma que será veloz y rápida. El período de los siete años enseñado por los dispensacionalistas se apoya en la hipótesis de que la ultima de las setenta semanas de Daniel la septuagésima es futura y comenzará cuando tenga lugar el "arrebatamiento" de la Iglesia. Esta semana se interpreta como una "semana de años". 

Esta suposición dicen los dispensacíonalistas queda confirmada por el hecho de que Noé estuvo siete dias en el arca (Gen. 7:1, 4, 10) antes de que comenzaran las lluvias, y estos "días" de Noé tipifican los "dias del Hijo del Hombre", es decir: la parusía de siete años en el aire, antes de que venga en juicio. Pero esta interpretación es poco seria, sin soportes hermenéuticos de calidad: de hecho, separece mucho a la "exégesis" russellista.

¡Lamentable! Por otra parte, la expresión "los dias del Hijo del Hombre" se refiere a las condiciones prevalecientes en la tierra antes de la venida del Señor, la cual es, precisamente, descrita como "el dia" (Lúc 17:24-30). Además, la conjetura futurista y dispensacional de que los siete días de Noé en el arca, antes de que se produjera el diluvio, constituyen un tipo de los siete años que habrán de transcurrir entre la venida del Señor en el aire y la venida del Señor en juicio sobre las naciones, no se corresponde precisamente con lo que dice el texto. 

En cambio el "tipo" que aparece en este capítulo va más bien en contra de la teoría dispensacionalista, por cuanto después que Noé entró en el arca no quedó ya una "segunda oportunidad" para los que permanecieron fuera; estando fuera del arca, ninguno de ellos se salvó. El dia en que Lot dejó Sodoma, el juicio cayó sobre todos y ninguno escapó. De la misma manera, la entrada de Noé en el arca terminó con la prueba de las gentes.






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lunes, 26 de febrero de 2018

Cuidado con los Escritos de Watchman Nee



Evangelio Blog



Watchman Nee fue un pastor chino, teólogo y autor. Nació en 1903, y fue martirizado por su fe a la edad de 69 años. Los comunistas arrestaron a Nee en 1952, y pasó los siguientes veinte años encarcelado en un Campo de Trabajo Chino. A pesar de que se le ofreció libertad si él prometía abandonar el país, Nee se negó y murió en prisión en 1972. Algunos relatos dicen que murió después que las autoridades le habían cortado la lengua en un intento de detener su predicación.






Watchman no era su nombre de nacimiento, pero era como él mismo se llamó después de su ordenación al ministerio pastoral. Su abuelo era pastor, y Nee se vio a sí mismo como un guardián de la verdad de la iglesia china, lo cual principalmente hizo a través de su enseñanza y escritura.

El nombre de Nee está unido al menos a cuarenta libros diferentes. Que van desde devocionales diarios hasta teología compleja, sin duda era un escritor prolífico. Sin embargo, es muy difícil saber con certeza lo que realmente escribió. Uno puede leer sus obras y legítimamente concluir que ellos fueron escritos por diferentes autores, no sólo rara vez Nee tiene un pensamiento no expresado, pero se dice que muchos de sus libros fueron integrados en realidad por sus discípulos de su enseñanza oral.

Al igual que gran parte de su vida, es muy difícil distinguir la realidad de la ficción con Nee. Después de su muerte, las historias comenzaron a circular describiendo cómo las autoridades comunistas habían cortado las manos para detener su esfuerzo por escribir. Pero sus tácticas fueron inútiles. Nee supuestamente escribió libro tras libro desde la cárcel y en medio de la persecución física intensa.

¿Son verdaderas las historias? Eso depende de a quién le pregunte. Una cosa es cierta: añadieron al misterio e intriga que rodea su vida y aumentaron el interés en sus enseñanzas.

Dicho esto, también es claro que Nee no permitió una certeza teológica o claridad para interponerse en el camino de su predicación y de los esfuerzos de escritura. Aprendió a su paso, dejando un rastro de literatura confusa a su paso. Pienso en él como un asiático Karl Barth —inteligente, muy versado en las Escrituras, pero a menudo (especialmente en los puntos críticos) Nee era simplemente confuso.

Nee hace un llamamiento a sus lectores a través de un estilo cálido y coloquial de escribir, preñado de anécdotas personales e ilustraciones interesantes de su cultura oriental. Añade a esos factores la fácil accesibilidad de sus libros, —usted puede encontrar la mayoría de ellos en línea de forma gratuita— y se ven los resultados de una teología de ley de oferta y demanda. Interés + Apelacion + Accesibilidad = Influencia.

Para ser justos, Nee ha contribuido un poco de material útil en áreas de doctrina cristiana básica como la autoridad y la salvación. Su libro más conocido es La Vida Cristiana Normal , y allí Nee escribe: “La justicia, el perdón de nuestros pecados y la paz con Dios son nuestras en la fe, y sin fe en la obra terminada de Cristo Jesús no puede poseerlas.”

Obviamente, Nee tiene correcto el Evangelio. Sin embargo, sus puntos de vista sobre la santificación, el Espíritu Santo, la hermenéutica, el bautismo, la iglesia y el pecado contienen errores significativos. Tenía una visión imperfecta del hombre, practico un enfoque alegórico para interpretar la Escritura, creía que las denominaciones eran pecaminosas, y con frecuencia llama a otros a unirse a él en su búsqueda perpetua de la vida, una búsqueda espiritual más profunda que huela a perfeccionismo.


La Falta de Claridad

Tal vez la mejor manera de describir Nee es etiquetarlo como un místico cristiano confundido. Aquí está un ejemplo extenso pero perspicaz. Elegí este ejemplo porque es indicativo de su estilo de escritura, así como un excelente ejemplo de su falta de claridad:

Hace algunos años yo estaba enfermo. Durante seis noches tenía fiebre alta y no pude encontrar el sueño. Entonces por fin Dios me dio de la Escritura una palabra personal de sanidad, y por eso yo esperaba que todos los síntomas de la enfermedad desaparecieran de inmediato. En vez de eso, no podía lograr pegar el ojo, y no sólo tenía insomnio, sino estaba más inquieto que nunca. Mi temperatura se elevó más, mi pulso latió más rápido y me dolía la cabeza con más severidad que antes. El enemigo le preguntó: “¿Dónde está la promesa de Dios?¿Dónde está tu fe? ¿Qué pasa con todas tus oraciones? Así que tuve la tentación de discutir todo el asunto en oración otra vez, pero fui reprendido, y esta Escritura vino a la mente: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). Si la Palabra de Dios es verdad, pensé, ¿cuáles son los síntomas? ¡ Todos ellos deben ser mentiras! Por lo tanto, declare al enemigo: “Esta falta de sueño es una mentira, este dolor de cabeza es una mentira, esta fiebre es una mentira, este pulso alto es una mentira. A la vista de lo que Dios me ha dicho, todos estos síntomas de la enfermedad son tus mentiras, y la Palabra de Dios para mí es la verdad.”. En cinco minutos estaba dormido y me desperté a la mañana siguiente, muy bien "(La Vida Cristiana Normal, 33-34).

Mientras Nee coloca un gran peso en las experiencias personales “espirituales” de ese tipo, el peligro más importante que prevalece en sus libros es su constante falta de claridad. Nee no viene y dice que la fe puede curar enfermedades físicas, ni tampoco afirma abiertamente que recibe revelación directa del Señor. Él no tiene la experiencia como un ejemplo a seguir, sino que simplemente se refiere como sucedió, y luego pasa a nos la muestra. Veamos otro ejemplo de la Vida Cristiana Normal:

“El hecho es que mientras que los creyentes puedan entrar en la vida más profunda por varios conductos, no es necesario que consideremos las experiencias o doctrinas que presentan como en pugna entre sí, sino más bien como complementos una de la otra. Una cosa es cierta, que toda experiencia de valor para Dios tiene que haber sido alcanzada por medio de un nuevo descubrimiento del significado de la Persona y de la obra del Señor Jesús. Esta es una prueba crucial y segura.” (25).

Ese es el tipo de ambigüedad que encontrará en muchos de los escritos de Nee. ¿Qué quiere decir con “una vida más profunda”? ¿Qué es una “verdadera experiencia de valor”? ¿Cómo se puede llegar a “un nuevo descubrimiento del descubrimiento del significado de la persona y la obra del Señor Jesús?” Él nunca realmente define esos términos. Y, sin embargo, puesto que él usa frases como “la vida superior,” apela al creciente número de cristianos estadounidenses que creen que la clave para la santificación es llegar a un lugar donde uno se detiene para luchar por ello. ¿Es eso lo que Nee enseñó? Incluso después de leer muchos de sus libros varias veces, realmente no lo sé.


La Vida Subsumida en lo Divino

Varios otros autores han señalado que cuando Nee era joven, fue apadrinado por el misionero británico Margaret E. Barber, quien sostuvo la teología de Keswick. Es la filosofía que afirma que la clave para la santificación es entregar su vida al poder de Cristo en usted, y dejar de luchar por la santificación. Se planteó la idea de una “vida espiritual más elevada” que algunos cristianos obtuvieron cuando finalmente aprende lo que significa dejar ir y dejar que Jesús viva su vida cristiana por usted.

Durante la vida de Nee, ese enfoque a la santificación fue llamado quietismo. En pocas palabras, es la enseñanza de que la mejor manera de llevar la vida cristiana era tener su alma terrenal subsumida en lo divino. Es una manera fundamentalmente errónea de pensar acerca de la vida cristiana y una aproximación peligrosa a la santificación. Y parece que ha sido enseñado por Nee, tambien:

“En términos generales, un cristiano que no ha experimentado el bautismo en el Espíritu Santo esta más bien vago acerca de la realidad del mundo espiritual. Él es como el siervo de Eliseo, cuyos ojos estaban cerrados a esa esfera. Él puede recibir instrucciones de la Biblia, sin embargo, su comprensión se limita a la mente porque aún carece de revelación en su espíritu. Pero al experimentar el bautismo su intuición se convierte en extremadamente sensible y descubre en su espíritu una abertura al mundo espiritual ante él. Por la experiencia del bautismo en el Espíritu Santo, el no sólo toca el poder sobrenatural de Dios, sino contacta a la Persona de Dios también” (El Hombre Espiritual,Parte III, “El Alma”).

En La Vida Cristiana Normal, Nee escribió que en la salvación: “No es nuestra propia vida la que ha cambiado, sino que la vida de Dios se ha impartido a nosotros. ¿Te das cuenta de que tenemos la vida misma hoy que hace Dios?” (121).

Pero, de nuevo, es difícil saber qué es exactamente lo que Nee escribió, y lo que se insertó en sus escritos por sus discípulos. Por esta razón, es útil recordar que tenemos que tener cuidado con sus obras, sin sentir que estamos juzgando al hombre. Los dos ciertamente se mantienen (o caen) de forma independiente el uno del otro.


Las Dos Etapas de la Vida Cristiana:

El enfoque de la santificación que se presenta en las obras Nee refleja fielmente la vida cristiana de dos etapas que el quietismo llego a representar. Es el concepto de que una persona llega a la fe en un momento, y luego tiene una experiencia cristiana diferente que los convierte en un verdadero discípulo, y les da una victoria espiritual suprema.

Los escritos de Nee demuestran que adoptó este sistema de dos niveles de los creyentes: hay los que son santificados por dejar que Cristo viva en ellos, y los que aún son carnales (el utiliza el término “maduro” contra “sin madurar”). También desarrolló una de las primeros puntos de vista del rapto parcial”, en el que sólo los creyentes santificados serían arrebatados. Esto lleva a su punto de vista extraño de la Nueva Jerusalén como un lugar donde los creyentes maduran recibiendo el castigo a través del reino milenario, de modo que se son madurados para la eternidad. Esas cuestiones escatológicas secundarias son sólo eso: secundarias. Pero llevan a mencionarlo ya que la aproximación de la vida superior al cristianismo a menudo es su punto principal, y es muy engañosa.

En muchos escritos de Nee alimentan la falsa distinción que muchos cristianos estadounidenses comprenden: que hay una diferencia entre ser creyente y ser un discípulo. Se trata de una falsa dicotomía que surge con frecuencia en las conversaciones acerca de la salvación por el Señorío. Es evidente que el debate hubiera sido una necedad para Nee, y independientemente, comenzó una década después de su muerte. Pero muchos de sus escritos se pueden adoptar en este enfoque de dos etapas para la vida cristiana, y erróneamente alimentan la búsqueda de una vida espiritual más elevada.


Nee y el Bautismo

Al menos en un lugar, Nee parece virar hacia la defensa de la regeneración bautismal. Nee pregunta:

“¿Cuáles son las condiciones que deben cumplirse si se quiere obtener el perdón de los pecados? De acuerdo a la Palabra son dos: Arrepentimiento y el bautismo.”

Su respuesta continua solidificando que en su mente, una persona no puede tener sus pecados perdonados a menos que el reciba el bautismo en agua. El profundiza en lo que quiere decir con estas dos “condiciones”:

“La primera condición es el arrepentimiento, que significa un cambio de mente. Anteriormente pensé que el pecado es una cosa agradable, pero ahora he cambiado de opinión al respecto, anteriormente pensé que el mundo era un lugar atractivo, pero ahora sé mejor, antes me consideraba un negocio miserable ser cristiano, pero ahora pienso diferente. Una vez pensé que eran cosas encantadoras ciertas, ahora creo que viles, una vez pensé otras cosas completamente inútiles, ahora creo que son las más preciadas. Eso es un cambio de mente, y eso es arrepentimiento. Ninguna vida puede ser cambiada realmente, aparte de este cambio de mente.”

La comprensión de Nee del arrepentimiento es muy útil, y ciertamente habla de la conversión. Pero entonces él describe cómo el bautismo es una “condición” de salvación:

“La segunda condición es el bautismo. El bautismo es una expresión externa de una fe interior. Cuando en mi corazón realmente creo que he muerto con Cristo, hemos sido sepultados y hemos resucitado con Él, entonces pido el bautismo. Y lo que declaro públicamente lo creo en privado. El bautismo es la fe en la acción.”

Eso es muy molesto, y es seguido inmediatamente por la propia explicación de Nee, que quita cualquier ambigüedad acerca de su significado:

“He aquí, pues son dos condiciones divinamente designadas del perdón, el arrepentimiento y la fe expresadas públicamente. ¿Te has arrepentido? ¿Has declarado públicamente tu unión con el Señor? … Si usted ha cumplido con las condiciones usted tiene derecho a dos regalos, no sólo uno. Usted ya ha tomado el uno; ¿por qué no viene y toma el otro ahora? Diga al Señor: “Señor, he cumplido con las condiciones para recibir la remisión de los pecados y el don del Espíritu Santo, pero he tomado tontamente sólo el primero. Ahora he vuelto para tomar el don del Espíritu Santo, y alabarte por ello.” (131-32).

Aunque Nee ha producido algún material que pueda edificar y dar instrucciones al cuerpo de Cristo, otros han escrito más clara y más precisa y-por consiguiente-más bíblicamente. Hay lugares más seguros para encontrar el queso que en una ratonera. Es por eso que advierto a la gente que tenga cuidado de los escritos de Watchman.



sábado, 24 de febrero de 2018

BILLY GRAHAM: APÓSTATA, ESTAFADOR ESPIRITUAL Y MASÓN...



Fabian Gutierrez



En vista de que algunos "evangélicos" todavía dicen que Billy Graham era un "buen ministro del evangelio" "un hijo de Dios" me ha sido necesario exponer las fuentes del falso predicador y televangelista BILLY GRAHAM.






Amar a Dios no es sólo reunirse en un edificio para alabar su nombre, sino además: denunciar,defender la sana doctrina a esto se el conoce como amor a Dios y a su palabra escrita, el Apóstol Pablo dice lo siguiente, sobre el Amor:

El que no amare al Señor Jesucristo, sea anatema. El Señor viene.1 Corintios 16:22

Sobre la defensa se dice:

Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos. Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo.Judas 1:3-4







Pedro dice:

sino santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros;
1 Pedro 3:15

El Apóstol Pablo por Inspiración divina advierte en contra la predicación de una "nueva doctrina" "nueva revelación".

Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema.
Gálatas 1:8-9

Y luego dice:

Pues, ¿busco ahora el favor de los hombres, o el de Dios? ¿O trato de agradar a los hombres? Pues si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo.
Gálatas 1:10...





Aquí a continuación expongo los dichos de la misma boca de BILLY GRAHAM.

"Tengo muchos amigos entre los sacerdotes católicos, y varios líderes católicos de Nueva York me han escrito diciendo que creen que Nueva York necesita un despertar espiritual y me han prometido su rezos e interés a pesar de que no pudieron apoyar oficialmente las reuniones. La Iglesia Católica siempre ha sido muy amable y tan tolerante como su ley eclesiástica les permite ser hacia nuestras cruzadas " (en Newsweek, 6 de mayo de 1957)..

Tres años después, en un informe publicado en la revista Newsweek en octubre de 1960, Graham dijo que él no tenía intenciones de hacer que los católicos salieran de su denominación:
"A pesar de su probable origen católico, aproximadamente el 50 por ciento de los neoyorquinos de habla hispana no tienen ninguna afiliación, según los ministros protestantes. El Dr. Graham dejó claro que él y sus compañeros de cruzada no tienen ninguna intención de hacer ningún proselitismo. Él acentuó:"Lo llamativo para nosotros es que estas personas no pertencen a una iglesia; queremos que ellos acepten a Cristo y pueden hacerlo, ya sea que se consideren a sí mismos como católicos o protestantes" (en Newsweek, 17 de octubre de 1960).

Tras la muerte del Papa Juan XXIII en 1963, Graham hizo otra observación llamativa en Bonn, Alemania:
"Admiro enormemente al Papa Juan, sentí que él trajo una Nueva Era al mundo, y espero que los Cardenales elijan a un nuevo Papa que siga la misma línea que Juan y sería una gran tragedia si escogieran a un hombre que reaccionara contra John, quien reconstruyó los muros" (en Michigan City News-Dispatch, 2 de junio de 1963).

"El Papa Juan Pablo II fue incuestionablemente la voz más influyente para la moralidad y la paz en el mundo durante los últimos 100 años. His dones extraordinarios, su firme fe católica, y su experiencia de tiranía humana y sufrimiento en su natal Polonia lo moldearon toalmente, y sin embargo era respetado por hombres y mujeres de todo antecedente concebible alrededor del mundo" (Billy Graham, en The Times - Picayune (New Orleans), 3 de abril, 2005)..

En 1963, Graham habló un desayuno en el hotel del parque Sheraton. La reunión se organizó para promover un pabellón de su feria mundial de Nueva York (New York World’s Fair pavilion). El New York Times, el 25 de octubre, informó que habló sobre la creciente cooperación entre protestantes y los católicos romanos, y dijo que si el Papa Pablo le pidiera salir y predicar el evangelio, lo haría (Wilson Ewin, Evangelism: The Trojan Horse of the 1990). ..

El problema con tal declaración es que confunde a la gente y no hace ninguna distinción entre evangelios falsos y el evangelio verdadero. El Papa Pablo no predicó el verdadero evangelio de la gracia de Cristo. El papa predicó el evangelio de sacramentos de Roma. ¿Por qué Graham dijo que predicaría el evangelio si el Papa Pablo se lo pidiese? ¿Qué predicación predicaría bajo tales circunstancias? ¿El evangelio del Papa Pablo, o el evangelio de la Biblia? Graham desde entonces asumía que eran lo mismo, y de ahí el primer gran error y la maldad de la evangelización ecuménica.
También en 1963 Graham habló por primera vez en una institución católica romana. Se trató del Belmont Abbey College. Cuatro años más tarde fue galardonado con un título honorífico por esta institución(The Gastonia Gazette, 22 de noviembre de 1967). Al recibir su premio, Graham declaró:

Creo que la salvación no ha cambiado. Sé cómo será el final del libro. El Evangelio que construyó esta escuela [católica] y el evangelio que me trae aquí esta noche sigue siendo el camino a la salvación" [cit. en "Belmont Abbey Confers Honorary Degree", por Paul Smith, periodista del diario Gazette, The Gastonia Gazette, Gastonia, Carolina del Norte, 22, 1967).

El sacerdote que invitó a Graham, Cuthbert Allen, vicepresidente ejecutivo de la universidad, señaló que Graham hablaría en otros colegios católicos ese año. En el New York Times del 25 de octubre de 1963, Graham reconoció que había predicado compromisos programados en cinco instituciones católicas romanas. El sacerdote Cuthbert Allen hizo la siguiente observación interesante del ministerio de Graham:

"Soy aquél que, conociendo a Billy Graham, le invitó a hablar a los Padres, a las Monjas, los estudiantes y los invitados, y me complace responder a sus preguntas. Billy Graham dio una plática inspiradora y teológicamente correcta que pudo haber sido dada por el obispo Fulton J. Sheen o cualquier otro predicador católico. He seguido la carrera de Billy Graham y debo enfatizar que él ha sido más católico que cualquier otra cosa, y no lo digo de manera partidista, sino como un hecho. Conociendo la tremenda influencia de Billy Graham entre los protestantes y ahora la comprensión y el reconocimiento entre los católicos acerca de su devota y sincera apelación a las enseñanzas de Cristo... yo diría que él podría hacer que católicos y protestantes se unieran en un saludable espíritu ecuménico. Fui el primer católico en invitar a Billy Graham. Sé que hablará en otras tres universidades católicas el próximo mes; creo que en el futuro será invitado a más colegios católicos que protestantes. Así que me complace contestar a su pregunta: Billy Graham está predicando una teología moral y evangélica más aceptable para los católicos (Carta de 19 de mayo de 1965, de Cuthbert E. Allen al Sr. Julius C. Taylor, reimpresa en The Christian News, 1 de octubre de 1984).

En mayo de 1966, Graham hizo esta declaración: "Me encuentro más cerca de los católicos que de los protestantes radicales, creo que la Iglesia Católica Romana hoy está pasando por una segunda Reforma" (Evening Bulletin, Filadelfia, 24 de mayo de 1966).






Billy Graham y el Cardenal Católico

Richard Cushin

"Los delegados habían venido de todo el mundo y de contextos y teologías dispares que se reflejaban en sus diversas y disonantes interpretaciones de la Biblia. Sólo el Espíritu Santo, trabajando a través de Billy Graham como el instrumento humano, pudo haber reunido tan rápidamente a tantos hombres de credos diferentes. El espíritu del papa Juan estaba sobre el consejo. Billy Graham estaba físicamente, palpablemente e ineludiblemente presente en el Congreso hablando admirablemente y uniendo fuerzas que sin duda habrían explotado en todas las direcciones sin su presencia." 

Un mes después del Congreso de Berlín, el Toronto Daily Star del 19 de noviembre de 1966, citó a William Manseau, uno de los observadores católicos en el Congreso Mundial de Evangelización de Berlín:

"El Padre Manseau señaló con aprobación que una publicación católica en Inglaterra sugirió recientemente que algún día la Iglesia Católica podrá canonizar al evangelista bautista, haciéndolo "San Billy" (ML Moser, Jr., Ecumenicalism Under the ). Christianity Spotlight.






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ZC

















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